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 (This article entitled “Poor and Rich in Art” was originally published in Chinese.)

利用圖象、音樂、舞蹈等來表達感情、想象和對美的喜悅，都是人類自然的活動。聽了音樂便會自然起舞，造了一艘好好的獨木舟，卻又偏要加些花紋圖案，這都是我們對創意、自我表達的自然訴求。人類學者Ellen Disannayake，甚至給人類一個學名Homo Aestheticus，指出從事美與創意活動，是界定人類的基本條件。筆者在加州大學就讀的研究院，是著名加州Funk Art的起源地，當時教授們有一種流行的想法，就是藝術不是什麼大不了的東西：街頭的小明喜歡踢球、小玲愛好跳繩，而小強鍾情繪畫，就是那麼簡單。

只不過因為幾百年前(有論者認為是始於文藝復興，也有認為是源自十八世紀)，西方發明了我們今天「藝術」的觀念後，藝術變成了小撮受過專門訓練的人所造的優雅東西。雖然這「藝術」在不同時代也有不同性格，在西方藝術史上，我們強調十九世紀末的反叛、二十世紀初的創新，二十一世紀嘛，應該是拍賣價了。無論我們的焦點如何變化，那只有曾受特別訓練、具特殊天份的人始可製作藝術的理念仍揮之不去。公眾的角色，只是觀賞者、被動的文化消費者。民間藝術創作，但往往被視為不能登大雅之堂的消閒活動。

一個地區的文化藝術的成熟與否，不是基於它有多少個文化區，或是有多少間沒人參觀的博物館，而是基於公眾對藝術的熱誠、參與和投入。筆者過往一直強調文化架構必須照顧小眾，但大眾也同樣重要，只是我們現有的機制主要照顧中上階層的一群，文化藝術發展出現高度不平衡。只能用盡花招，吸引因為重頭大騷只來一次的公眾，之後便繼續死寂。

近年花在社群藝術的時間較多，除了對當代藝術日感厭悶外，也因為對藝術的社會及個人功能日漸消逝感不安。如何重塑藝術創作對個人和社群、特別是弱勢社群的意義，成為思索的焦點。藝術，特別是今天，都像只是和財富拉上關係。矛盾的是，我們對藝術的投資越來越大，但藝術與普羅大眾的距離也越明顯，藝術的意義也變得越單薄。

最近參與一個社群藝術論壇，討論藝術與貧窮的問題。正因為貧窮，所以沒有足夠認知、金錢和信心去享用和參與藝術。會中來自巴基斯坦的少數族裔代表，述說她們如何透過藝術活動去解釋自已的文化和與建立社交圈子、有大陸內的新移民婦女透過製作個人的歷史書，學習述說、確認自已，從而建立自信，也有人只是享受創作的機會，繽紛色彩、漂亮東西，已無限滿足。社群藝術有幾個重要功能，包括活躍化(Animation)、充權(empowerment) 及社區連繫(communal linkage) ，看這些弱勢社群透過藝術重新建立生命的活力，更覺有迫切需要重拾藝術那人性化的功能。政府往往以歧視心態處理貧窮階層，以為窮人只要錢，而忽略了他/她們也是人，因此也有精神、文化上的需要。這些需要，和食物一樣，是生存的必需品。

座談會探討藝術如何協助脫貧，但貧窮是個複雜的問題，當中還涉及社會架構、社會公義，權力分配等複雜問題。較簡單的就是我們常談的創意工業，藝術栽培創意，創意可用諸生產，製造經濟效益。對貧窮人士來說，金錢確是重要，畢竟藝術不能當飯吃。但宏觀一點來看，對長期處於社會底層的人，正面的能量、自信、分析的能力及自我的肯定，都是脫貧的重要裝備，還有透過藝術所享受的豐足歡愉等，都是十分珍貴。不是浪漫地說用藝術來取代金錢的支援，而是說，單是金錢是不足夠，對任何人，特別是弱勢社群，享受和參與文化藝術活動的權利，必得到尊重和保障。

富裕不一定等於有錢，創作的喜悅、表述自我的滿足、美感的享受、文化生活以至社群的體驗和認同等等，都是一種財富。我們有責任令每一個人都可享用這財富。

原文刊於《當代藝術新聞》2012年1月號